我们学佛的人，都知道学佛参道的根本是修习戒定慧三学。
简单讲呢：戒，就像一个老师，告诉我们怎么做才能到达彼岸，你按照戒就是按照老师说的去做，那你修行起来就会少很多魔障；定，你按照老师说的去做了，戒守的很好，可是你始终心浮气躁，心定不下来，那你也难以进入境界，所以定，是在戒的基础上的一种提升，没有戒，不可能生定。戒，可以让定更为清净，但定不能仅仅依靠戒，它需要不断的熏习和持守；还有慧，咱们修行人说的慧，可不是一般凡俗的聪明，它指的是有正确的知见。修行如果没有正确的知见，以邪为正，以正为邪，就容易走到误区，就会走很多弯路。一些修行人看到邪师说法就信以为真，不能分辨真伪，导致最后着魔，都是知见不正确导致的，也就是没有真正的智慧。
所以我们作为在家居士，一定要做到持戒清净。把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根好好摄持住，心不要散乱，就有利于定心的稳定。也有一些老居士，不但受了五戒，也受过在家菩萨戒，那就要在持五戒的基础上，进一步持好在家菩萨戒。
持戒清净，就容易使三业清净。三业清净是修禅定的根本保证。修禅定的目的，也是为了使三业清净。戒与定互相促进，修行的速度会加快，修行的效果更明显。所以第一条呢，在家修行要做到持戒清净。
这里所说的持戒清净，是根据在家居士的要求而言。七众弟子，每一众都有自己的戒律。每一众将自己应守的戒律守住了，都是持戒清净。要做到持戒清净，就必须学习戒律。五戒是些什么内容，在家菩萨戒是些什么内容，要请这方面的书来学习。学习了戒律，才懂得怎么样持戒
持戒当中，最容易犯的就是四根本戒。杀、盗、淫、妄，这四条戒最难守。在家居士的四根本戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语。对于在家居士来说，第一条守好了，其他几条就容易守住。
第一条不杀生，作为一个修行人，不杀生也包括不吃荤腥。杀生往往是由于贪口欲，这张嘴贪恋美味佳肴。想吃山珍海味，吃一切动物的肉，来补养自己这个臭皮囊。大家想想看：我肉众生肉，实际上没有什么差别。吃了众生肉，来补养自己的身体，这实际上是背道而驰。伤生害命，绝对是一件缺德破戒的事。《三世因果经》上说：今生长寿为何因，前世买物放生灵。今生短命为何因，前世宰杀众生身。古德偈颂说：肉字里边两个人，里边罩着外边人；众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。
所以首先要把这一条戒持好，然后就不至于因为好吃而引起偷盗；不至于因为身体营养过剩，没有地方消耗，而犯邪淫戒；犯了戒，又会找种种借口打妄语。这几条戒，只要犯了其中任何一条，都可能有连锁反应，引起其他三条根本戒难以守持。
持戒清净，以保持四根本戒的清净为基础。在此基础上，再把应该守持的遮戒守持清净。持戒清净，能够保证身口七支清净。身口，就是身体的不杀、不盗、不淫，和口的不妄言、不两舌、不恶口、不绮语。能够守持好四根本戒，身口七支就能清净。
第二个根本要求，就是要保持意业清净。意业如何才能清净呢？就是通过持戒的力量，逐步地息灭贪、嗔、痴。贪嗔痴淡化一点，意业就清净一点。
作为凡夫众生，想要得到意业的彻底清净，那几乎是不可能的。只有成佛了，断尽一切烦恼，意业才能彻底清净。修行能够做到什么程度，就要想方设法做到什么程度，不断地要求自己，检查自己。一事当前，检查自己有没有贪心，有没有嗔心，有没有痴心。贪嗔痴三毒往往和三受联系在一起。所谓乐受、苦受、不苦不乐受。
对于顺的境界、好的境界起贪心，对于不好的境界、逆的境界就起嗔心，对于不好不坏的中庸境界起愚痴心。面对种种环境，要时时提醒自己，以智慧观照，一切有为有漏之法，都是苦、空、无常、无我，没有值得我们贪恋的地方。
第三点要求，就是要读诵大乘经典。对于一般人来说，不可能把所有的大乘经典都读完，因为没有那个条件。
但学佛人必须要读的经书有以下几部：
《般若波罗蜜多心经》；《金刚般若波罗蜜经》，这部经主要是佛对弟子中‘解空第一’的须菩提讲的，或者说，是全知者释迦牟尼佛对大修行人须菩提尊者讲的，非常精深、抽象和概要。所以这部经读虽容易，要准确理解则得精进研习，最好有一定的实修。对于大多数人来说，不推荐你把此经作为了解佛理的首要经典。当然，在不了解义理的情况下也可以专门念，亦是一种很好的修行。读佛经，读了一时不理解，是没关系的。但若是读了后作错误理解，或甚至谤经，可就糟糕了；《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，开智慧的楞严’佛陀在经中细致开示，佛理讲得相当透彻和清晰易懂。而且这部经文字非常好，精妙高明，令人惊叹，单就文字来看就堪称古文学的极精品之作。此经与《妙法莲华经》、《华严经》一起被宣化上人等佛门高僧并称为‘经中之王’；《妙法莲华经》，成佛的妙法’，经中有原文称此经为‘经中第一’佛讲此经之前，有弟子及居士自己主动离开，因为他们善根福德因缘不够，业障所阻，得少为足，不愿意听。如果你自信善根福德因缘足够，对佛有绝对的信心，绝不会诽谤此经，当然应尽快找来看，大有益处；《大方广佛华严经》，此经是释迦牟尼成佛后首先讲的第一部经，最适合的是大根器的人。；7.8《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，此三经均是讲阿弥陀佛和西方极乐世界的（其中‘无量寿’即‘阿弥陀’的一个本意），欲修净土往生西方极乐世界的人应将此三经作为首选经典阅读。有一种说法是‘净土五经’，即修净土读这五经就够了，其他经完全不读都没关系，主要是强调修行的专一。那这‘净土五经’就是此三经外加上《华严经》中的‘普贤菩萨行愿品’，和《楞严经》中的‘大势至菩萨圆通章’。
9.《长阿含经》，这部经小乘佛教的核心经典，中国大乘佛教往往是忽略此经的，但还是将之结集编入大乘三藏经典。此经主要是讲述禅定等实修的，涉及的细节较多。有时间是应该看一看的；
10.《地藏菩萨本愿经》；
修行的路很长，修行所经历的境界很复杂，这些经典都是大乘了义经典，是我们修行做人的指路明灯。在没有善知识的情况下，在没有人指导的情况下，我们只有向大乘经典求教，只有直接向佛求教。读诵大乘经典，就是直接与佛陀、与诸大菩萨进行沟通。
第四点要求，就是一定要有相互帮助的善知识、善友。善知识和善友实际上是一回事。在佛经上，是把所有能够给修行人提供善法、提供善言、提供善方便的人，都叫做善知识。善知识的话，有益于身心的净化，有益于修行的进步，有益于在修行中相互沟通、相互警策、相互帮助。比如我们直播的这个闻思修佛学平台，就是很好的善知识，在这也感恩那些为弘扬佛法、救度众生而默默付出的师父们、师兄们，你们辛苦了！
这四点，是在家居士修行必须具备的基本要求。然后，在家庭生活中，在社会工作中，广行众善，助人为乐，要尽到自己作为一个家庭成员、社会成员的责任和义务。
尽职尽责扮演好自己所扮演的角色，这不仅仅是人伦之本，也是修行的一部分。要把尽到家庭的责任、社会的责任，当作是信仰生活的一部分。
学佛的人，修行的人，千万不能逃避责任，逃避责任就等于退失菩提心。在家庭中就有家庭的责任，在社会中就有社会的责任，你那一份责任不去做，叫谁去做呢？你推给别人，等于是在增加别人的困难，给社会制造麻烦，给家庭制造麻烦。
给社会和家庭制造麻烦，实际上也是一种罪过，也是一种犯戒。所以说，尽到人伦之本，尽到社会的责任和义务，也是修行的一部分。不管是出家修行，还是在家修行，各有自己的责任和义务，都不可以逃避。
有一位女居士，她学佛以后，还是很苦恼。有一次就说：“我本来就是以前有烦恼，所以希望学佛能够断烦恼。但是好像我学佛以后，觉得烦恼更多了。”因为觉得学佛以后，好像儿子也不听话，丈夫也很反对，然后她就问怎么办？
师父问她：“那你每天怎么做的呢？”
“我每天都会早晚做功课，念《普门品》、《弥陀经》，每天还要念一万句佛号。”她就觉得家里人都不理解、不支持。
因为她学佛，所以她每一天都会要看那些VCD，这个电视机她用了，这个小孩子喜欢看电视也没得看，所以慢慢地儿子对她也有意见。本来以前小孩子早上上学，下午放学，都是她去接送，现在她要做功课，就全部推到她丈夫的身上去了。丈夫工作很忙，觉得也很苦恼，所以对她也反对。她自己觉得好像处处都有障碍，也很烦恼，也不知道怎么办。
师父问她：“那你每一天早晚做功课，还要念佛号，那你做功课是为了什么？”
她就说：“我宿世无量生有很多的业障，我通过诵经来忏悔。”
“那么你念佛是为了什么呢？”
“我是为了将来我能够往生西方极乐世界，所以我念佛。”也就是说为过去忏悔而诵经，为未来往生极乐世界而念佛。
师父问她：“你为过去忏悔，为未来念佛，那你有没有为现在做一些什么功课呢？”
她就哑口无言，不知道怎么回答。
事实上，我们现在最重要的功课是什么？
作为在家的信众来说，首先应该是培养好子女，照料好家庭，让周围的人都能够生欢喜心，觉得你不单单是学一些表面的，好像修行的法门，而是整个的身心气质都改变了，更有慈悲心，更有智慧，跟你在一起更欢喜、更开心。
这样的话，是应该为现在做的最好的功课。我们学好了普贤菩萨“礼敬诸佛”的法门，要知道，我们周围的人，我们的子女、丈夫、妻子，或者其他的一切人，应该我们都以“礼敬诸佛”的态度来对待他们，因为他们都是未来佛，能够真正地生佛平等，众生与诸佛平等，我们对他们都有这样礼敬的态度，恭敬的态度，这样的话，肯定我们不会起贡高我慢心，不会起分别心，不会去触恼他们。
这样才是真正地在实践“礼敬诸佛”。
午后的禅堂，首座和尚正在打坐，一个小和尚却躺在禅凳上睡觉，还发出呼呼的鼾声。这时，老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响，微微睁眼瞟了一下，翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视，打坐用功。“啪！”只见老和尚举起香板，重重打下去！香板落在首座和尚的肩头。
首座和尚大为不解，忍不住询问：“师父，我在打坐，他在睡觉，为何您不打他，却来打我？”方丈不由分说，又是一大板子：“打的就是你！人家睡觉都在用功，你却坐在这里打妄想！”
当我们日复一日做着修行的功课时，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本义？
是的，我们学了很多佛理，会念长长的经文，会持诵复杂的梵文咒语，会双盘打坐，长期素食……我们很辛苦地做到这些，得到别人的赞叹，于是认为自己修得很到位了，我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成这些“功课”，就是在精进，就又向着解脱近了一步。
殊不知，我们把修行变成了一种新的习气。一边念着佛号，一边和人争辩是非，一边念经打坐，一边妄想纷飞，口中的道理一套一套，可遇到事情还是着急上火，半点亏也不肯吃，“本性毕露”。甚至还以“修行人”的身份去教训、数落别人。以为自己在“修行”，在“精进”，实质却徒有其表，内在没有任何改变。这种不入心的“修行”，究竟对我们有什么好处呢？
真正的修行，是“历境验心”，是时刻保持醒觉。外在的形式或功课不重要，重要的是觉知每个起心动念。你若用心，一切嬉笑怒骂都是清净行，若不用心，一切“修行”都是妄行！全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。
心生，种种法生。妄想、执著越重，痛苦麻烦就越多；正念、智慧越多，快乐自在就越多。愿即本心，内心所想就是发愿
我们心里的拧巴，正是我执的表现。我们内心的我执，如果不是经过种种境界去消融、破除，随着自己懂得的道理越多，就会越来越坚固，那就走到了修行的反面。
众生的“我执”根深蒂固，与一切起心动念、感受、情绪水乳交融，使善法也因此杂染，犹如美食杂毒。譬如“爱”，混合了我执就会有分别、有对立、有贪着，故带来痛苦甚至转变为仇恨，佛法的究竟目的就是要帮助众生破除我执、法执。但这极其微细，非般若智慧不能为，故须长久修持。
人的情绪是无常的，不必苦思答案，也不要执著。每一个触动我们的离别，都是在告诉我们“无常”的道理，更要策励自己珍惜时光、精进修行。内心有贪恋，舍不得、放不下，就是执著。如果不能超越这种恩爱、贪恋，就会被缚在轮回之中。
我们生命没有力量，生活没有乐趣，都是因为缺乏愿力。要有耐心去等待合适的因缘，不是忽然一下子把道理甩给他。更重要的是，要加强自己的德行，让家人对自己生起敬佩与信任。
想去改变别人是很难的，改变自己也不容易，但我们只有通过改变自己、成长自己，才能不在境界面前痛苦，未来才有可能帮助到别人。一切都从自己开始，否则看外境、他人，总会有许多问题，自己又无能为力，那到哪里都会很苦。
在生活小事中，多训练自己“待人着想”“换位思考”，话出口之前先缓一缓，慢慢培养慈悲心。对的、善的就要坚持，“宁与智者共苦，不与愚者同乐”。另一方面，内心勿怀激愤，坚持善的是为了改变恶的，对于有烦恼的人要发愿去帮助，出发点是善而不是恨。我们容易因为“己之是他之非”而产生对立情绪，是被嗔心主导，令善心也夹杂了恶念，这一步也是要超越的。
我们对自己观功念恩的本领很强，能够覆蔽自己的缺点；而对他人观过念怨的本领很强，能够覆蔽他人的优点，由此造成的状况就是觉得自己没什么可改变的，都挺好，而别人则或多或少都有问题，再优秀的人也不过如此。要刻意、长期去训练和改变自己的心，直面自己的过失，欣赏他人的长处，向内用功。
嫉妒别人并不能帮助自己得到想要的东西，反而会让自己越走越远。如果自己不甘心，那就去努力，着眼于提升自己才是出路，否则人就会走入痛苦的死胡同。内修自己的心，外修师法友环境。自己这一方面，要发大愿、严持戒律、广行善法；同时要与师法友团队结善缘、造重业、共业。生命的走向，是由业决定的。
学习佛法，不是要把自己身边的事情都用佛法去解释——这样往往会落入“心外求法”的误区，而是要用佛法来指导自己的身语意才是对的。
修行归根到底是要利益众生，不是为了自我保护而选择退避。自己力量不及之处，可以寻求僧团的力量帮助。学佛修行重在增长慈悲智慧、降伏烦恼习气，不要执著于神秘现象，多皈依、祈求、忆念三宝。
佛菩萨“智不住三有，悲不住涅槃”，悲智双运自在游行于轮回，与跟凡夫由于业力所缚而在轮回中的状态截然不同。
